Les modules proposés s’adressent aux soignants médicaux et aux paramédicaux ayant une pratiqueclinique régulière.Ces modules peuvent être dispensés sous forme de journées isolées ou de week-ends (ou blocs de deux jours), et sont adaptables en fonction des objectifs et des possibilités. 

Il existe une construction et un cheminement précis au travers des différents thèmes abordés lors de chaque session. C’est pourquoi, il est conseillé de respecter une progression dans l’approche si l’on souhaite s’approprier  un outil cohérent et utile.

Les sessions se déroulent en groupe et/ou en équipe. La confidentialité y est bien entendu de mise.  

Le travail mis en place est d’ordre psycho - corporel. Le groupe présente un réel effet de cadre, de sécurité et de bienveillance. Le travail dans le corps, quant-à-lui, permet une intégration puissante, court-circuitant le mental, tellement sollicité d’habitude dans les formations médicales. 

 
Objectifs de cette journée

1) Accompagner les équipes multidisciplinaires de soignants  dans un chemin créateur de liens, de respect et de compréhension de chaque individu en tant que tel et au sein du groupe ;

2) Pouvoir reconnaître et identifier ses besoins ainsi qu’exprimer ses limites. Cela offre au soignant un moyen concret d’éviter l’épuisement et le burn-out ;

3) Apprendre à créer un espace intérieur de conscience (approches méditatives, plongées dans le silence intérieur). Cela permet de détecter les enjeux psychologiques (peurs, blessures, névroses) présents tant chez les soignants que les patients afin de pouvoir adopter une posture juste dans la relation thérapeutique. Cette posture juste crée la confiance et l’adhésion du patient à la proposition thérapeutique ;

4) Différencier l’empathie de la compassion car l’empathie comporte le risque du sentiment d’impuissance. Ce dernier va disparaître grâce à la dimension d’action de la compassion ;

5) Acquérir des outils destinés à développer une présence bénéfique dans la relation thérapeutique (exercices corporels bio-énergétiques, issus de traditions ancestrales comme le Yoga et le Qi- Gong). Ces outils permettent de développer la sensation de soi (Présence à soi) ainsi qu’une meilleure perception de l’autre (Présence à l’autre) ;

6) Découvrir la dimension subtile et vibratoire (pouvoir de l’intention et dimension énergétique) de la relation thérapeutique ;

En conséquence, l’acquisition de ses outils va permettre :

a) Une meilleure adhésion du patient ;

b) Une diminution de la consommation d’actes techniques et examens complémentaires en affinant le ressenti et les perceptions (le retour au « sens clinique » des anciens praticiens) ;

c) L’accompagnement des patients en situation difficile ou de fin de vie en approchant la dimension spirituelle de l’être humain. La spiritualité étant entendue ici comme la connaissance et la compréhension de l’esprit des êtres vivants (le Spiritus latin, le souffle qui anime le Vivant) ;

d) De retrouver le sens sacré de la vocation de soignant, à l’antipode de la frénésie et de la pressurisation. 

e) Enfin, créer un lieu de cohérence, de réunification au sein des équipes soignantes.

Nous sommes de plus en plus nombreux à pratiquer la méditation pour apaiser le mental et apprendre à apprécier l’instant présent.
Cependant, nous pouvons aller plus loin. Au-delà de nos sensations, de nos émotions et de nos pensées. Tout au fond, à l’arrière fond, il y a le silence. Le silence n’est pas l’absence de bruit. Il est l’espace dans lequel tous les bruits apparaissent et disparaissent. Il est la source de tout et, en même temps, il est la nature ultime de tout, l’essence de tous les êtres et de toutes les choses.
Écouter le silence à l’intérieur est un défi pour nous qui vivons stressés et très occupés. Dès que nous y parvenons, nous découvrons que le silence n’est pas créé, il est de toute éternité. Le silence est pure présence. Il est pure conscience.
En effet, au contraire du mental qui pense, bavarde et s’agite, la conscience est paisible et silencieuse, elle constate et elle accueille ce qui est sans condition, elle est l’amour inconditionnel.
Ouvrir le coeur en dilatant la poitrine comme on apprend à le faire dans la tradition tantrique de l’Inde permet d’accéder au silence intérieur. C’est sans doute la voie la plus directe pour permettre à la conscience de s’éveiller en nous. Nous percevons alors l’essence commune à tout ce qui est. Nous embrassons l’unité du monde.
Cette expérience qualifié d’unitaire par les neuroscientifiques est véritablement mystique dans le sens où elle nous ouvre au mystère de la Vie. Elle elle éminemment spirituelle car elle permet l’éveil de la pure conscience que certains appellent l’Esprit. Elle est profondément utile aussi puisqu’elle nous met en contact avec l’essentiel et nous donne l’envie d’en prendre soin.
Ainsi, au-delà de tout dogme philosophique ou religieux, écouter le silence à l’intérieur est la voie d’une spiritualité incarnée.

La psychologie occidentale s’intéresse à notre personnalité: notre « moi » qui dit « je » (ego en latin), un ensemble de caractéristiques conditionnées par notre héritage culturel et familial ainsi que par nos expériences du passé. Le danger de cette approche est de renforcer la tendance névrotique de notre personnalité qui, par peur, se défend en créant toujours plus de séparation en nous et autour de nous.

La spiritualité propose d’aller au-delà des conditionnements névrotiques de l’ego pour découvrir la nature profonde de l’être: le silence, la paix, l’amour et la joie. Il ne s’agit pas d’adhérer à quelques raisonnements philosophiques ou dogmes religieux mais, au-delà des élucubrations de notre mental, de faire une expérience. L’expérience de la pure conscience d’être. Nous pouvons alors mettre notre ego au service de la vie qui est en nous et autour de nous. Emprunter un tel chemin est devenu une priorité dans nos sociétés où l’individualisme et l’égoïsme créent de plus en plus de souffrance individuelle et collective.
 

Chirurgien devenu psychothérapeute, Thierry Janssen est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à une approche globale de l’être humain, au développement de ce que l’on appelle la « médecine intégrative » et à une vision plus spirituelle de la société (www.thierryjanssen.com). 
Il est également le fondateur de l’École de la Présence thérapeutique (EDLPT), à Bruxelles (www.edlpt.com).

Son dernier livre, intitulé Écouter le silence à l’intérieur : itinéraire spirituel pour s’éveiller à l’essentiel, parait en octobre 2018 aux éditions L’Iconoclaste.

Nous rentrons dans une société de l’attention, c’est la fin de l’ère homo economicus. L’attention a soi, aux autres, aux communautés, aux ressources environnementales révèle notre interdépendance. Seulement nos capacités d’attention sont constamment perturbées par de multiples sollicitations extérieures, notamment digitales. Notre présence attentive devient la ressource la plus précieuse de l’entreprise et constitue un défi inédit pour nos leaders. Car l’attention est le socle de la relation à l’autre, elle prédit la performance et l’épanouissement des parties prenantes. Au cours de la soirée, nos intervenants aborderont l’attention comme un capital en danger, comme la condition d’une stratégie d’entreprise pérenne et vecteur d’accomplissement et de haute performance.

Dans le cadre des Journées francophones d’Analyse Bioénergétique, voir infos en lien.

Les modules proposés s’adressent aux soignants médicaux et aux paramédicaux ayant une pratiqueclinique régulière.Ces modules peuvent être dispensés sous forme de journées isolées ou de week-ends (ou blocs de deux jours), et sont adaptables en fonction des objectifs et des possibilités. 

Il existe une construction et un cheminement précis au travers des différents thèmes abordés lors de chaque session. C’est pourquoi, il est conseillé de respecter une progression dans l’approche si l’on souhaite s’approprier  un outil cohérent et utile.

Les sessions se déroulent en groupe et/ou en équipe. La confidentialité y est bien entendu de mise.  

Le travail mis en place est d’ordre psycho - corporel. Le groupe présente un réel effet de cadre, de sécurité et de bienveillance. Le travail dans le corps, quant-à-lui, permet une intégration puissante, court-circuitant le mental, tellement sollicité d’habitude dans les formations médicales. 

 
Objectifs de cette journée

1) Accompagner les équipes multidisciplinaires de soignants  dans un chemin créateur de liens, de respect et de compréhension de chaque individu en tant que tel et au sein du groupe ;

2) Pouvoir reconnaître et identifier ses besoins ainsi qu’exprimer ses limites. Cela offre au soignant un moyen concret d’éviter l’épuisement et le burn-out ;

3) Apprendre à créer un espace intérieur de conscience (approches méditatives, plongées dans le silence intérieur). Cela permet de détecter les enjeux psychologiques (peurs, blessures, névroses) présents tant chez les soignants que les patients afin de pouvoir adopter une posture juste dans la relation thérapeutique. Cette posture juste crée la confiance et l’adhésion du patient à la proposition thérapeutique ;

4) Différencier l’empathie de la compassion car l’empathie comporte le risque du sentiment d’impuissance. Ce dernier va disparaître grâce à la dimension d’action de la compassion ;

5) Acquérir des outils destinés à développer une présence bénéfique dans la relation thérapeutique (exercices corporels bio-énergétiques, issus de traditions ancestrales comme le Yoga et le Qi- Gong). Ces outils permettent de développer la sensation de soi (Présence à soi) ainsi qu’une meilleure perception de l’autre (Présence à l’autre) ;

6) Découvrir la dimension subtile et vibratoire (pouvoir de l’intention et dimension énergétique) de la relation thérapeutique ;

En conséquence, l’acquisition de ses outils va permettre :

a) Une meilleure adhésion du patient ;

b) Une diminution de la consommation d’actes techniques et examens complémentaires en affinant le ressenti et les perceptions (le retour au « sens clinique » des anciens praticiens) ;

c) L’accompagnement des patients en situation difficile ou de fin de vie en approchant la dimension spirituelle de l’être humain. La spiritualité étant entendue ici comme la connaissance et la compréhension de l’esprit des êtres vivants (le Spiritus latin, le souffle qui anime le Vivant) ;

d) De retrouver le sens sacré de la vocation de soignant, à l’antipode de la frénésie et de la pressurisation. 

e) Enfin, créer un lieu de cohérence, de réunification au sein des équipes soignantes.

Être présent à soi est un défi à l’heure où nous sommes de plus en plus connectés et distraits par le monde extérieur. Cela demande de faire taire notre mental qui analyse, interprète et juge au lieu de simplement constater ce qui est.  Il s’agit d’ouvrir notre cœur suffisamment grand pour faire taire les jugements. La conscience peut alors s’éveiller en nous. L’acceptation de ce qui est devient synonyme d’amour inconditionnel. Et le sentiment d’être un moi séparé des autres se dissout pour laisser la place à ce que la tradition méditative de l’Inde appelle le Soi. Non pas « notre Soi » mais « le Soi » : l’essence de l’être, la pure conscience paisible et silencieuse, espace- source non personnel et universel dans lequel tout nait et tout disparait. Être présent à soi permet alors de faire l’expérience du divin en nous, le divin en tout. C’est le fondement d’une spiritualité libre de tout dogme et de toute croyance.

En lien avec les dernières découvertes des neurosciences, nous nous approprierons des outils d’éveil de la conscience faciles à intégrer dans la vie de tous les jours. Nous comprendrons par l’expérience la différence entre les notions psychologiques et spirituelles du moi et du Soi.

• Nous pratiquerons une série d’exercices très simples issus du yoga et du qigong (véritable méditation en mouvement) destinés à ouvrir nos canaux de perception. Cela nous aidera à mieux prendre conscience des signes de tension ou de détente qui renseignent sur la plus ou moins grande connexion au Soi.
• Nous apprendrons à méditer de façon  progressive  en  quatre  étapes qui permettent

1. d’instaurer le calme mental et la détente corporelle,
2. d’ouvrir le cœur, 
3. d’écouter le silence qui est  toujours là, au-delà des sensations, des émotions et des pensées, 
4. de plonger dans ce silence intérieur.

• À partir de cette façon de méditer, nous apprendrons à effectuer de courtes plongées dans le silence intérieur. Cette façon de procéder est extrêmement efficace pour se désidentifier du moi et laisser le Soi se révéler.
• Nous aurons alors contacté l’essence d’être. Nous pourrons redéfinir nos besoins essentiels et imaginer une vie au service du silence, de la paix et de l’amour.

Les modules proposés s’adressent aux soignants médicaux et aux paramédicaux ayant une pratiqueclinique régulière.Ces modules peuvent être dispensés sous forme de journées isolées ou de week-ends (ou blocs de deux jours), et sont adaptables en fonction des objectifs et des possibilités. 

Il existe une construction et un cheminement précis au travers des différents thèmes abordés lors de chaque session. C’est pourquoi, il est conseillé de respecter une progression dans l’approche si l’on souhaite s’approprier  un outil cohérent et utile.

Les sessions se déroulent en groupe et/ou en équipe. La confidentialité y est bien entendu de mise.  

Le travail mis en place est d’ordre psycho - corporel. Le groupe présente un réel effet de cadre, de sécurité et de bienveillance. Le travail dans le corps, quant-à-lui, permet une intégration puissante, court-circuitant le mental, tellement sollicité d’habitude dans les formations médicales. 

Objectifs de cette journée

1) Accompagner les équipes multidisciplinaires de soignants  dans un chemin créateur de liens, de respect et de compréhension de chaque individu en tant que tel et au sein du groupe ;

2) Pouvoir reconnaître et identifier ses besoins ainsi qu’exprimer ses limites. Cela offre au soignant un moyen concret d’éviter l’épuisement et le burn-out ;

3) Apprendre à créer un espace intérieur de conscience (approches méditatives, plongées dans le silence intérieur). Cela permet de détecter les enjeux psychologiques (peurs, blessures, névroses) présents tant chez les soignants que les patients afin de pouvoir adopter une posture juste dans la relation thérapeutique. Cette posture juste crée la confiance et l’adhésion du patient à la proposition thérapeutique ;

4) Différencier l’empathie de la compassion car l’empathie comporte le risque du sentiment d’impuissance. Ce dernier va disparaître grâce à la dimension d’action de la compassion ;

5) Acquérir des outils destinés à développer une présence bénéfique dans la relation thérapeutique (exercices corporels bio-énergétiques, issus de traditions ancestrales comme le Yoga et le Qi- Gong). Ces outils permettent de développer la sensation de soi (Présence à soi) ainsi qu’une meilleure perception de l’autre (Présence à l’autre) ;

6) Découvrir la dimension subtile et vibratoire (pouvoir de l’intention et dimension énergétique) de la relation thérapeutique ;

En conséquence, l’acquisition de ses outils va permettre :

a) Une meilleure adhésion du patient ;

b) Une diminution de la consommation d’actes techniques et examens complémentaires en affinant le ressenti et les perceptions (le retour au « sens clinique » des anciens praticiens) ;

c) L’accompagnement des patients en situation difficile ou de fin de vie en approchant la dimension spirituelle de l’être humain. La spiritualité étant entendue ici comme la connaissance et la compréhension de l’esprit des êtres vivants (le Spiritus latin, le souffle qui anime le Vivant) ;

d) De retrouver le sens sacré de la vocation de soignant, à l’antipode de la frénésie et de la pressurisation. 

e) Enfin, créer un lieu de cohérence, de réunification au sein des équipes soignantes.

Être présent à soi est un défi à l’heure où nous sommes de plus en plus connectés et distraits par le monde extérieur. Cela demande de faire taire notre mental qui analyse, interprète et juge au lieu de simplement constater ce qui est. Il s’agit d’ouvrir notre coeur suffisamment grand pour faire taire les jugements. La conscience peut alors s’éveiller en nous.

Le sentiment d’être un moi séparé des autres se dissout pour laisser la place à ce que la tradition méditative de l’Inde appelle le Soi. Non pas « notre Soi » mais « le Soi », l’essence de l’être, la pure conscience paisible et silencieuse, espace-source non personnel et universel. Être présent à soi permet alors de faire l’expérience du divin en nous, le divin en tout. C’est le fondement d’une spiritualité libre de tout dogme et de toute croyance.

La psychologie occidentale s’intéresse à notre personnalité: notre « moi » qui dit « je » (ego en latin), un ensemble de caractéristiques conditionnées par notre héritage culturel et familial ainsi que par nos expériences du passé. Le danger de cette approche est de renforcer la tendance névrotique de notre personnalité qui, par peur, se défend en créant toujours plus de séparation en nous et autour de nous.
 
La spiritualité propose d’aller au-delà des conditionnements névrotiques de l’ego pour découvrir la nature profonde de l’être: le silence, la paix, l’amour et la joie. Il ne s’agit pas d’adhérer à quelques raisonnements philosophiques ou dogmes religieux mais, au-delà des élucubrations de notre mental, de faire une expérience. L’expérience de la pure conscience d’être. Nous pouvons alors mettre notre ego au service de la vie qui est en nous et autour de nous.
 
Emprunter un tel chemin est devenu une priorité dans nos sociétés où l’individualisme et l’égoïsme créent de plus en plus de souffrance individuelle et collective.